‘The Birth of Venus’ by Sandro Botticelli 1486, Uffizi Gallery.

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Another sharing  for the day from the Blue House of Via-HYGEIA, an excerpt from Pierre Hadot’s ‘Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to Foucault’. English translation by  Michael Chase, Blackwell Publications-1995, pages 100-101.

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‘In the philosophy of Plotinus, spiritual exercises are of fundamental importance. Perhaps the best example can be found in the way Plotinus defines the essence of the soul and its immateriality. If we have doubts about the immortality and immateriality of the soul, says Plotinus, this is because we are accustomed to see it filled with irrational desires and violent sentiments and passions.

‘If one wants to know the nature of a thing, one must examine it in its pure state, since every addition to a thing is an obstacle to the knowledge of that thing. When you examine it, then, remove from it everything that is not itself; better still remove all your stains from yourself and examine yourself; and you will have faith in your immortality. If you do not yet see your own beauty, do as the sculptor does with a statue which must become beautiful: he removes one part, scrapes another, makes one area smooth, and cleans the other, until he causes the beautiful face in the statue to appear. In the same way, you too must remove everything that is superfluous, straighten that which is crooked, and purify all that is dark until you make it brilliant. Never stop sculpting your own statue, until the divine splendor of virtue shines in you … If you have become this … and have nothing alien inside you mixed with yourself … when you see that you have become this … concentrate your gaze and see. For it is only an eye such as this that can look on the great Beauty.‘

Here we can see how the demonstration of the soul’s immateriality has been transformed into experience. Only he who liberates himself and purifies himself from the passions , which conceal the true reality of the soul, can understand that the soul is immaterial and immortal.

Here knowledge is a Spiritual Exercises spiritual exercise. We must first undergo moral purification, in order to become capable of understanding. When the object of our knowledge is no longer the soul, but the Intellect and above all the One, principle of all things, we must once again have recourse to spiritual exercises. In the case of the One, Plotinus makes a clear distinction between, on the one hand, “instruction,” which speaks about its object in an exterior way, and, on the other, the “path,” which truly leads to concrete knowledge of the Good: “We are instructed about it by analogies, negations, and the knowledge of things which come from it … we are led towards it by purifications, virtues, inner settings in order, and ascents into the intelligible world.”

Plotinus’ writings are full of passages describing such spiritual exercises, the goal of which was not merely to know the Good, but to become identical with it, in a complete annihilation of individuality. To achieve this goal, he tells us, we must avoid thinking of any determinate form, strip the soul of all particular shape, and set aside all things other than the One. It is then that, in a fleeting blaze of light, there takes place the metamorphosis of the self: ‘Then the seer no longer sees his object, for in that instant he no longer distinguishes himself from it; he no longer has the impression of two separate things, but he has, in a sense, become another.,.. He is no longer himself, nor does he belong to himself, but he is one with the One, as the center of one circle coincides with the center of another .’

Original French

‘L’importance des exercices spirituels dans la philosophie de Plotin est capitale. Le meilleur exemple se trouvera peut-être dans la manière dont Plotin définit l’essence de l’âme et son immatérialité. Si l’on doute de l’immatérialité et de l’immortalité de l’âme, c’est que l’on est habitué à voir l’âme remplie de désirs irrationnels, de sentiments violents et de passions.

« Mais si l’on veut connaître l’essence d’une chose, il faut l’examiner en la considérant à l’état pur, car toute addition à une chose est un obstacle à la connaissance de cette chose. Examine-la donc en lui enlevant ce qui n’est pas elle-même, ou plutôt enlève toi-même tes tâches et examine-toi et tu auras foi dans ton immortalité. » « Si tu ne vois pas encore ta propre beauté, fais comme le sculpteur d’une statue qui doit devenir belle : il enlève ceci, il gratte cela, il rend tel endroit lisse, il nettoie tel autre, jusqu’à ce qu’il fasse apparaître le beau visage dans la statue. De la même manière, toi aussi, enlève tout ce qui est superflu, redresse ce qui est oblique, purifiant tout ce qui est ténébreux pour le rendre brillant, et ne cesse de sculpter ta propre statue jusqu’à ce que brille en toi la clarté divine de la vertu […]. Si tu es devenu cela […] n’ayant plus intérieurement quelque chose d’étranger qui soit mélangé à toi […] si tu te vois devenu ainsi […] regarde en tendant ton regard. Car seul un tel œil peut contempler la Beauté. » Nous voyons ici la démonstration de l’immatérialité de l’âme se muer en expérience. Seul celui qui se libère et se purifie des passions – qui cachent la véritable réalité de l’âme –, peut comprendre que l’âme est immatérielle et immortelle.

Ici la connaissance est exercice spirituel. Seul celui qui opère la purification morale peut comprendre. C’est encore aux exercices spirituels qu’il faudra recourir pour connaître non plus l’âme, mais l’Intellect et surtout l’Un principe de toutes choses. Dans ce dernier cas, Plotin distingue nettement entre « l’enseignement » qui parle, d’une manière extérieure, de son objet et le « chemin » qui mène réellement à la connaissance concrète du Bien : « Nous donnent un enseignement à son sujet, les analogies, les négations, la connaissance des choses qui viennent de lui, nous mènent à lui, les purifications, les vertus, les mises en ordres intérieures, l’ascension dans le monde intelligible… »

Nombreuses sont les pages de Plotin qui décrivent de tels exercices spirituels qui n’ont pas seulement pour fin de connaître le Bien, mais de devenir identique avec lui en un éclatement total de l’individualité. Il faut éviter de penser à une forme déterminée, dépouiller l’âme de toute forme particulière, écarter toutes choses. Alors s’opère, dans un éclair fugitif, la métamorphose du moi : « Le voyant alors ne voit plus son objet, car, dans cet instant-là, il ne s’en distingue plus ; il ne se représente plus deux choses, mais il est en quelque sorte devenu autre, il n’est plus lui-même ni à lui-même, mais il est un avec l’Un, comme le centre d’un cercle coïncide avec un autre centre. »’

Extrait du livre ‘Exercices spirituels et philosophie antique’ par Pierre Hadot, Editions Albin Michel 2002, pages 58-60.

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